作者：康來昌
「不可作假見證陷害人」，正面的是要作真見證幫助人。這又難了，我看了好多解經書，大概大家都覺得這很難，不好寫。我們怎麼「作真見證幫助人」？什麼叫真見證？這是我們偉大的真理，我覺得真的見證還是把福音傳給人，一個人認識耶穌，他的確可以脫胎換骨，雖然不一定是那麼快。
再說「不可作假見證陷害人」，那麼是不是可以作假見證保護人？舉例來說，整個創世記裡，欺騙是個很重要的主題。一開始就是蛇欺騙了女人，到最後是約瑟的兄弟再一次欺騙約瑟。中間雅各跟拉班之間的欺騙，甚至亞伯拉罕的欺騙就很多。這些欺騙我越看越覺得神很偉大，因為我們人的罪惡真是很多，非常需要因信稱義。所以我總說不要躲避聖經上、生活中的難題，我們願意誠實的靠著主來思想，信心更堅定。
什麼是真，什麼是假？
真和假，其實又比你想得要難一點，請問：什麼叫做說謊？什麼叫做誠實？你說，「這太容易回答了，誠實就是說出事實的真相，說謊就是扭曲事實的真相」。那什麼叫做真相？哲學家講最簡單的就是correspondencetheory「真理符應論」。比方：我說現在這個房間是23度，你拿個溫度計量，果然是23度，我說的就是真理。這是correspondence。
但有些東西不太好去驗證時（包括一件事情時間上的應驗）就困難了。就用聖經來講，你所說的跟現在的環境來驗證時，常常是不一樣的。神說：「我會賜大福給你」，這會是什麼時候？五十年後。很多基督徒最後最大的困難都是這個：神的話是不是真實的？這又帶我們回到「什麼叫做真的？」的問題，是跟現在的事實一致，還是跟五十年後的事實一致是真的？神說：「我帶你去一個地方，那地方很好，我會給你那地方」，結果這些話通通都沒有在亞伯拉罕有生之年實現。所以這都沒有那麼好回答。
各位不要害怕，但也要注意，因為這就是我們的信仰，通通沒有實現，通通也都實現了。其實你應該都知道答案（只是講出來你又不高興）：神給你的土地和人民，都在耶穌基督身上。也就是神給亞伯拉罕的不真的是那塊地，那地是個預表，但那地也有真實的成分，不能說純粹都沒有。我這只是在說，說謊和應許和保證，那中間的差距會比你想得要多一點。有點像婚禮上，「你會永遠愛他嗎」？「我願意」，實際上後來不一定如此。
亞伯拉罕的說謊
這就談到了亞伯拉罕的說謊、欺騙。聖經上說遭遇大飢荒，亞伯拉罕就下埃及，於是他就說謊了。最奇怪的是亞伯拉罕說謊、欺騙，神連一個字都沒有責備他。而且這還發生了兩次，結果第一個是，他說謊完全都沒有絲毫的懲罰和責備。第二個是，被騙的人都受到非常嚴重的處罰，埃及人有大災。第三個，說謊欺騙的人得到了很多錢。第四個，在亞比米勒那一次，欺騙的人懷孕了，被騙的人的女人都不能生育；詐騙集團多子多孫多福，被騙的人還不孕症。為什麼這麼清楚的經文我們都沒有注意到？這是怎麼一回事？
我覺得其實還是有很清楚的理由，亞伯拉罕說謊是不對的，我們承認，而且這裡面也產生了很多悲劇，但我們也要想，為什麼神責備了亞比米勒、法老？我認為非常簡單，因為法老你統治的國家逼得人家要說謊，你該死。各位，有的時候我們被逼得要說謊，仍然是罪，但那逼人家、造成人家要說謊的環境也實在該被處罰。
各位，說謊不是個好事情，是邪惡的，是神不喜悅的，但我們活在罪惡的世界，我們需要靈巧。只是我們再靈巧、再善良，仍要求神赦免也求神幫助，也求神繼續給我們靈巧，因為這不能少。
後來就是很有名的，神要亞伯拉罕獻以撒。嚴格說來，在這事上亞伯拉罕也是有說謊，但最起碼我們可以說上帝的偉大再把一個謊言變成了一個見證，用祂偉大無比的智慧行了奇妙的事。
同樣在這件事裡，我們沒有看到神對亞伯拉罕有任何的責備，只有稱讚。不過這件事也產生一些不幸的後果，包括以撒的害怕。
基遍人的詭計
再看一下基遍人的事情。在約書亞記九章3節開始，基遍人聽見約書亞來滅迦南人，就設了個詭計（這「詭計」我看也是由「靈巧」延伸出來的字），假裝他們是住在遠方的民，欺騙以求和。不知道算不算也是靈巧像蛇，之後他們就一直在作奴隸。
後來也發生很多悲慘的事，包括大衛年間發生饑荒，基遍人要殺掃羅的子孫（撒下二十一章），也引起一連串的問題。雖然這些問題對於不信主的人來講是越來越憤恨，但我自己越看越覺得神實在奇妙、有恩典。在罪惡世界裡人有這麼多罪惡，也實在叫我們覺得除了倚靠上帝，沒有別的辦法。
我常覺得基遍人是值得寫的一族人，他們真的很像黑奴，作了奴隸還要被殺掉。而且基遍人也被很多解經家罵，因為聖經的寫法好像基遍人也不太好，寫了他們那麼多的詭詐。加爾文說他們實在很壞，欺騙以色列人。但我也要問：你是基遍人你要怎麼辦？是不是以色列人也逼得基遍人不得不如此，只能用騙的，先跟你立約？這些都是我們不太敢去想的，也不知道主日學要怎麼教我們偉大的上帝要以色列人屠城。
我覺得整個這件事也在表達說謊是錯誤的，所以上帝用那麼嚴厲的字眼來說基遍人的不對，但在很艱難的環境中，為了避免全族被消滅，這個作法也是不得已。聖經不鼓勵人說謊，但聖經間接的稱讚了基遍人，因為他們變成可以說最值得羨慕的人，最親近耶和華，在耶和華的會幕裡作劈柴挑水的人，其實他們最有福氣，他們幾乎就等於是利未人。我也只能這樣解釋。
撒母耳的說謊
其實中間還有一些欺騙的事，包括神要撒母耳去膏大衛（撒上十六章）。這段經文更難解釋，因為好像是耶和華叫他說謊的，因為他主要的目的顯然不是獻祭，而是去膏一個人作王，獻祭可以說是一個遮蓋。
掃羅本來是個好王，但當神不在他心裡作主時，他也很狠。因此你不能不說，包括一個很善良的王像掃羅，當他一旦把王位當作神的時候，他可以多麼恐怖，撒母耳德高望重也嚇得半死。
也很稀奇，西敏大要理問答講到「不可作假見證陷害人」時，他解釋了很多很多，有一個就是：對人的罪惡要遮蓋。我不知道中文有沒有翻錯，這意思是要說謊嗎？我也很稀奇，像這麼保守的加爾文宗會說「不可作假見證陷害人」包括別人的缺點要有所掩蓋，那是不是可以作假見證幫助人呢？見老闆或登台前可以擦一點粉補妝嗎？總之，我越看聖經越覺得我們真是完全需要靠恩典，我們行得不管怎麼樣，都不能因為行為、律法稱義。這個世界實在需要神的恩典，實在也需要有一些智慧、靈巧，而這些智慧靈巧，我們也求主幫助我們能夠平靜安穩一點。
保羅的靈巧解套
另外就看保羅，他在傳福音時常常會碰到困難，有時候沒有辦法解套，就要想辦法。有一次保羅被控告，被帶到公會（徒二十三章），面對一大堆對他有敵意的人，他要想辦法度過這難關。他一看底下有兩黨，就丟出這句話：「我現在受審問，是為盼望死人復活」。法利賽人馬上就站在他這邊，因為撒都該人非常反對死人復活的教訓，結果就是一堆狗撲上來要咬我，趕快丟一根骨頭，狗就為了搶骨頭而忘記我了。
這講得有點好笑，但我是覺得生活中有時候真是很難。我們需要求主幫助靈巧像蛇，馴良像鴿子，兩個缺一不可，有時甚至一定只能選一個。神的確是提醒我們有這個艱難，包括耶穌也都碰到。有時候不是說謊，是很有智慧的來表達，這種智慧當然是敬畏上帝而來。
「不可作假見證陷害人」，綜合前面所講的，有的時候可能需要作一點假見證救自己脫離患難。這不是對的事情，但是是神有的時候不那麼追究的事，你仍然應該為說謊這事認罪悔改，但我們好像可以有些緩衝。
（2015年1月成人主日學「實用倫理學」，呂琪整理）
