作者：陳世冠
無論世事難處是否能妥適解決或帶來實質的改變，求神的靈牽引我們跟隨基督，繼續來求告、親近、事奉這位愛我們的全能的父。
除了《使徒信經》，初代教會另一個重要的《尼西亞信經》，也是以「全能的父」作為開始。這句看似一目了然的信仰告白，卻因受限於我們地上難免不全的經歷，往往變得既無告也沒白。
瞬息萬變又充滿險惡的世界，讓我們在無法掌控且不能未卜先知的痛苦中（疫情疫苗的困擾僅是一例），特別渴望能力；我們當然喜歡「我信上帝，全能的父」，然而「全能」和「父」這兩組詞就我們的體驗卻是很陌生的組合—似乎有能者非父；而為父者無能。
何謂「全能」？人們常以自己熟悉的所謂能力，然後向外無限倍數的放大投射，以此來嘗試想像「全能」。氫彈或核彈常被用來當成對照的說明例子—神的「全能」比世上最大威力的炸彈還猛。但這個理解方向和聖經及信經對「能力」的描述相去甚遠。炸彈的形象總是毀滅與破壞，但神的力量更多是創造與維護。前者是赤裸的，只會破壞秩序、使有變無；後者卻是十字架的力量，使混沌變成秩序、使無變有、除罪生義、化敵為友、撥亂反正。
這是「父」的全能；這兩組詞提醒我們，「全能」並非無所不能下的為所欲為。它是關係導向的，而非物理概念；「父」的全能不僅是化解危機挑戰，更多的是建立生命國度。創世記第十七章1－2節，聖經在立約的背景下第一次出現「全能」這個詞：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的神（’ElShaddai）。你當在我面前作完全人，我就與你立約⋯⋯』」這個專有名詞在舊約總共出現48次，而饒有深意的是其中31次出現在那看來處處碰壁、痛苦連連的約伯記裡！我們的邏輯常發出的問題是：「神啊，如果祢是全能的，怎麼會有這些苦難／艱難／糟透的事臨到我（們）？」上帝在旋風中回應約伯的、以及約伯對上帝的回應（伯38－42章），即是「我信上帝，全能的父」的敘事詮釋。
無論疫情影響是否反覆無常；無論疫苗議題能否儘早妥適解決；無論舊堂隔鄰的相連地教會是否以合理價格購得；無論我們能否在新堂竣工前繼續使用現租大樓；無論我們近日可否恢復實體聚會；無論我們社會、教會、個人所經歷的難處與煎熬是否緩解克服；無論我們生活、事奉是否按計劃、需要順利展開；也無論我們至終按神量給我們的本分，做該做的、備該備的、防該防的、等該等的、傳該傳的⋯⋯有否帶來實質的改變與果效，求神的靈牽引我們跟隨基督，繼續來求告、親近、事奉這位愛我們的全能的父。
