作者：何玉峯
經文：以弗所書第二章11–22節
打破對呼召的既定想法
從過去到現在，我們看到很多人走上蒙召的路，我自己1974年在台北信友堂信主，一直都是大家所謂的帶職事奉。然而，帶職事奉需不需要呼召呢？以弗所書第四章11節提到：「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」使徒典型的代表是保羅，他是帶職還是全職？帶職或全職，差別是什麼？這裡沒有我們想的那麼簡單，不要太快用一個詞去定義呼召。
三種呼召：神學的呼召、奧秘的呼召、教會性的呼召
以弗所書的第一、第二章是一個深厚的基礎，讓第三、第四章這些有呼召的人，能從上帝的眼光看這整盤棋局是如何發展。第二章我給它取名叫 theological calling（神學的呼召），一種氣勢滂礡的神學性呼召，就是上帝從創世以前開始，看呼召是什麼樣子。
第三章保羅要展現的是他自己呼召的來龍去脈，我取名為 mysterious calling（奧秘的呼召），這是基督的奧秘、福音的奧秘。它有兩層意思，第一是之前沒有人清楚，現在因著基督耶穌所作成的工，開始清楚；第二是因著聖靈在基督作成之工的基礎上，人開始在教會裡面作這樣的工。當神學的上帝其永恆的呼召臨到個人的時候，祂在人身上有特別的工作，是除了自己知道、卻不容易講清楚的部分，是奧秘的，然而即便沒有兩個人的呼召是一模一樣的，上帝的心意卻是一致，祂整盤棋局的想法沒有改變。
第四章保羅要告訴以弗所教會，在他之後被神興起的人，如何成為上帝呼召的器皿在一起配搭，我取名為 為corporate calling（教會性的呼召），就是教會群體的呼召。上帝不是呼召你，祂是呼召了教會，然後才有你。教會是基督的身體，你，只是肢體。我認識一些宣教士在宣教工場跌倒、退後之後，選擇回到世俗世界中，這沒有什麼不好，然而他們的困境是沒有教會，他們一直身處個人事工裡面，個人的事工雖然重要，卻無法「世世代代」。第三章21節保羅的呼求是：「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！」上帝的這盤局，不是只有你自己。你若是不在整盤局裡面跟其他的棋子放在一起，這盤棋可惜了。你要不要進到上帝這世世代代的大棋局裡？
「你們」、「我們」都死了
以弗所書第二章分 1–10節、11–22節兩大段落。最近5到10年一些新約學者開始注意，保羅在他的書信裡面用「你們」、「我們」，有比我們所想更深的含義。如果以弗所教會是個外邦人的教會，「你們」就很清楚是指外邦人；那「我們」是誰？保羅是個代表人物，代表猶太的基督徒，就是從前是不信耶穌是基督，現在相信的猶太人。保羅說問題分兩部分：第 1 、 2 節是「你們」，「你們」從前「死在過犯罪惡之中」，好像現在的「悖逆之子」，結論是外邦人沒有信主之前，是悖逆神的。那麼猶太人呢？第3節他們不信主的時候放縱肉體的私慾，叫「可怒之子」。悖逆之子、可怒之子，在以弗所書都有自己的涵義，重點是：你們、我們從前都死了。
「死」是什麼樣子？第2節的「你們」死在罪惡過犯之中，意思是行事為人活在另外一條路上，這條路主要是跟隨今世的風俗；那麼「我們」呢？保羅說，不認識耶穌是基督的時候，我們猶太人是跟著肉體和喜好走。各位，你的呼召如果沒有放在 theological（神學的）、mysterious（奧秘的）、corporate（教會的）這3個呼召平台上去看的話，有可能是個人的私慾。舉保羅為例，他沒有信主的時候，愛不愛神？有沒有目標？他可以不要命。但如果保羅在二章3節是一個反省的話，他說自己從前是跟著私慾走的，私慾可以表現得非常敬虔。
猶太人、外邦人、世世代代
再來看這盤棋局是怎麼下的：第 4 、 5 節「然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯的時候，便叫我們與基督一同活過來。」兩堆死了的人（猶太人和外邦人），上帝怎麼讓他們活過來？祂有豐富的憐憫，祂的憐憫帶出大愛。保羅在羅馬書講到「先是猶太人，後是希利尼人」，福音在歷史裡就是有先後順序，這個（猶太人）先（外邦人）後活過來的順序有重要的意義：「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」這第7節的經文主詞是上帝，上帝要將祂極豐富的憐憫與恩典，先落在猶太的基督徒身上，讓他們先看見自己的問題，領受恩典，然後再把恩典帶給其他的人。
在這樣一個呼召的平台上，上帝看的是兩大類：第一個時空裡猶太人進來，然後領受恩典的猶太人把這個恩典傳給後來的世代；後來的世代有外邦人也有猶太人，這是第一盤局。第二盤局，是外邦人跟猶太人進到第二個處境裡，他們得著了這個恩典，再去傳給他們之後的世代：「顯明給後來的世代看」（二7），對保羅來說我們是後來的世代，對上帝帶領你去服事的那些未信主的族群來說，他們是後來的世代。所以，三章21節的禱告是真實的：「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」後來的世代可能是跨文化的、可能是周遭的族群……不知道是誰，但一定是照著保羅那個世代開始的，他們先蒙了憐憫。
上帝的憐憫使人活過來
第二章 8 節 「 你們得救是本乎恩」，這句話是順著「我們」（猶太人）講下來的，上帝如何用恩典憐憫猶太人，猶太人就把恩典顯明給後來的世代看，其中就有以弗所的「你們」（外邦人）。換句話說，猶太人、12個使徒在耶路撒冷的見證裡面如果沒有恩典，只注重能力，是看不見後來的世代、看不見這麼大的憐憫，這憐憫叫本來死在罪惡過犯之中的人，現在可以與基督耶穌一同活過來。只有上帝的愛和憐憫，透過世世代代的傳遞，才能讓死人變成活人。如果保羅是代表性人物，他活了，下一個動作是叫那些死的人也活過來，怎麼做？就是活出極大的恩典，顯給別人看，讓人也跟他一起活出極大的恩典。
「你們得救是本乎恩，也因著信」保羅講了兩次（第5、8節），而第5節的上文與第6節的下文都是在講「我們」，講的時候就是在提醒自己：如果以弗所人沒有走上恩典這條路，就是保羅的問題；如果保羅沒有走上恩典這一條路，他如何能傳福音？對保羅來講，當他蒙了憐憫，當上帝的大愛臨到他的時候，他第一個想到的是「你們也是這樣」，因為「你們」隨時隨地都在鑒察我是不是已蒙憐憫。當保羅看見神的計畫裡有猶太人，有外邦人，有猶太人先看見外邦人，這一切「並不是出於自己，乃是神所賜的。」（這是恩典）；「也不是出於行為，免得有人自誇。」（這是信心）。恩典跟信心，是救恩裡面最重要的兩個成份。
第 8 節 「這並不是出於自己」，原文的「這」指的是什麼？上下文最靠近的是「信」跟「恩」，但信、恩兩個字的詞性是陰性，而「這」是中性，所以可能性不大。「得救」一詞是陽性，也不可能；我有一個假設：第4節「然而神既有豐富的憐憫」，這是經文中靠近「這」的另一個可能選擇。為什麼會有救恩？為什麼會用恩典和信心來成就這個救恩？因上帝有豐富的憐憫。如果保羅說這不是出於自己，不是出於行為，他在提醒誰？每一次講到「你們」，他都在提醒自己，我覺得這就是「呼召」，每一次當你的生命往外展露時，同時也會檢視自己是否具備這樣的生命。
我們都是上帝的工作，人人都有呼召
「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）如果在上帝的計劃中，神學的呼召裡有猶太人、外邦人，有前一代、後一代，那麼個人有什麼特別的呼召？沒有特別呼召的人，應不應該要有一個呼召？其實沒有特別的感動和負擔的人也有呼召，只要信了，不管是猶太人外邦人、前一代後一代，就在上帝的全盤計畫裡，我們都有一個上帝預備好的工作要我們做，每一個人都在這個棋局裡。
這一講的主題是「新人」，新人的前提是有一個活人，顯明給後面一個死人，讓後面的死人跟前面的活人，變成都是活人，這是上帝的工作，在基督耶穌裡創造出來，所以我們在呼召裡面，是一個新的創造，要叫我們行善，是上帝預備叫我們行的。如果我們是上帝的「工作」（有人翻成傑作），是上帝新創造的形像和樣式，那這樣式裡面就先有猶太人，後有外邦人，先死的後死的、先活的後活的……都在一起活，成為一個新的人。這是上帝再一次在基督裡，創造屬神百姓的一個關鍵的工作。
蒙召進入合而為一的新群體
這個工作往下走，第 14節「因他是我們的和睦，將兩下合而為一。」「合而為一」原文是將兩下做成一；第15節「以自己的身體廢掉冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人」，這裡的「造」是創造，「新人」是單數，指的卻是一群人。總之這是上帝的工作，我們不論是在教會、職場、家庭或其他崗位服事，又或者在本地、去海外宣教，上帝要把兩個合在一起，做成一個。以弗所書中所講的「人」基本上都是群體的概念，所以我們要有一個想法，就是我們蒙召是進入一個神呼召的群體，你不可能離開群體，也不應該離開群體。如果上帝把你留在教會，教會就是你的群體。
可見第二章 1–10 節是恩典，世世代代的恩典；第11–18節是平安（也翻作和睦：第14節「耶穌是我們的和睦」；第15節「他為我們在十字架上做成了和睦」；第17節「傳和平的福音」）。整個以弗所書或保羅書信就是這兩根主軸：恩典、平安，保羅一開頭就說：「願恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸於你們！」（弗一2）這一段聖經反覆的讀，會打動你：你是有呼召的。當你不知道要去哪裡，這裡就是你的呼召。求上帝呼召每一個人，不需要特別，而是每一個人都有呼召。所以你來這裡不是要找異象，而是回過頭去看，你屬於哪一代？總有一代屬於你。
禱告
感謝上帝，祢那超乎眾人之上、冠乎眾人之中、住在眾人之內，那個永遠的心意，照著祢創造的美意，再一次做成在我們當中，做成在我們的教會，做成在我們要服事的那一局當中。讓我們不再孤單，不再是個別的，讓我們不單只看這一代，也看世世代代，讓我們不單只覺得我們需要有負擔，卻看不見原來上帝早就把那個超過我們個人所求所想的負擔，交託給祂的教會，交託在祂話語裡面。謝謝主，垂聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！
（2021年信友堂尋求宣教「蒙召」退修會信息，趙家瑋整理）
