作者：曾金發
經文：以賽亞書第六章 1–13 節
大家好！我在主耶穌基督裡問候你們安，願主的平安與恩惠與你們眾人同在。感謝信友堂邀請我在宣教特會中分享，並且擔任今天主崇信息的講員。
在後疫情的時代，教會領袖面臨新常態，關鍵能力在於聚焦和應變。無法聚焦，教會形同瞎眼；無法應變，教會形同瘸腿。在教會能做的眾多事工中，我們一定要對宣教有清楚的看見。因此，我們必須對神有新的認識，這就是以賽亞書第六章的宗旨—捕捉對神嶄新的認識。
以賽亞書是舊約中最具份量的書卷之一，而第六章則是這卷偉大先知書中，最振奮人心的篇章之一。這個偉大的章節有四個部份，包含四個行動。第一部份在第1–4節，以賽亞與神相遇的場景中得到屬天的安慰。
得著屬天真安慰
當時的亞述王國正向西擴大版圖，以色列亟需領導人物，而烏西雅王卻駕崩，以賽亞面臨國家危機。烏西雅王執政了52年，他是位能力很好、又有權勢的王，猶大國因他的領導而強盛。即便他因罪過而患有痲瘋病，百姓仍舊愛戴他。但他現在過世了，國家支柱沒了，只剩下沉重的失落感。
我們可以捫心自問：你生命中有哪個支柱被挪走了？可能是你所愛之人、一位摯友、期待已久的升遷、你的健康、為財務安全所投注的資金等等，你的「烏西雅王」被奪走了，你要如何度過難關？
在這種時刻，我們需要對神有新的看見！在我們最深刻的黑暗，神會做最深刻的工作；也就是，在我們生命低谷時，神會毫無預警地現身，為了要指引我們回到使命上，賜與我們目標。當你的世界崩塌，請記得從神的眼光看待這件事，你將會有不一樣的觀點和看見。
第六章1節說「烏西雅王駕崩那年，我看見主」。地上的寶座是空的，但神仍坐在天上的寶座。烏西雅是那位地上的君王，但神卻是天上的君王；烏西雅失了腳，但神仍信實；烏西雅已經離世，但神仍在；烏西雅在墳墓裡，但神在寶座上；烏西雅已退位，但神仍掌權作王！烏西雅已死去，但神卻是又真又活！
多棒的觀點啊！烏西雅給的盼望是空的，但神的盼望從不落空。烏西雅是國家的支柱，但神才是真正掌權的。
以賽亞怎麼看見主的？「我見主坐在高高的寶座上」，以賽亞的異象是在聖殿裡，他看見神的寶座，眾天使宣告「聖哉、聖哉、聖哉」。在希伯來文中，想表達最高級形容詞就是重複誦讀。「真實、真實」就是最真實，「聖哉、聖哉」就是最神聖。兩次聖哉代表最高級的形容。但到了以賽亞書第六章6節，出現了希伯來文學中少見的用法，是最高級的極致—聖哉、聖哉、聖哉！
聖哉就是對神最貼切的形容詞，聖哉最能表明神的特徵。以神學的觀點來說，聖潔是分別出來的意思。「聖潔」在希伯來文中的字源是指剪除，當你剪除，就是在分別。換句話說，神是不一樣的，神是被分別出來的，神自成一格。祂不是被造的，祂是造物主。我們必須對神有全新的看見，因為祂是「聖哉、聖哉、聖哉」。
若沒有從神來的異象，我們會疲累，我們會厭倦，面對生活的需求與挫折，面對婚姻、工作、事奉，靈裡困乏。讓我直接點出重點：安息神學扎根在使命的完成。沒有使命的生命帶來空虛，空虛使人們煩躁。宣教則是賦予我們清楚的使命，對神有新的看見能幫助我們明白自己在服事誰，明白我們所蒙的呼召！
各位要明白，這不單是「我們的」的使命，也是「神」賦予我們的使命，我們務要積極地追求，心靈才能得安息。
為罪謙卑來悔改
第二個部份，以賽亞書第六章中的第二個行動，在經文第5節以賽亞說：「我有禍了！」以賽亞不是高興地說「我有福了！」、「哇！我看見來自神的異象！」這裡說到的是個人極深的悔改，他說：「因為我是嘴唇不潔的人」。這位神揀選、舊約中最受尊重的一位先知，也是在神面前最有能力的先知，在神的異象當中，他因自己的罪而被定罪。是什麼樣的情形，讓以賽亞面對神時有這樣的自我感受？當我們進入到神的同在裡，會不由自主地自覺有罪，這不單只是一個認罪的聲明而已，而是一種極深的認罪悔改。
約翰•衛斯理曾經問他的媽媽：「媽，什麼是罪？」他的媽媽智慧地回答年輕的衛斯理：「兒子，任何使你思考能力軟弱，傷害你柔軟的良知，模糊了你對神的理解，或拿走你對屬靈事物的渴望等，簡而言之，只要能藉著肉體勝過聖靈的權柄和能力的事物，對你而言那就是罪，無論它看起來是多麼地美好。」
親愛的朋友們，我們不要行在罪中，我們不能在與神同行的時候還握著撒但的手，我們不可能在神面前過著雙重的生活，不要小看或輕看神，以為罪沒有關係。罪有關係，因祂是掌管萬有的主。神不是一下在寶座上、一下不在，在寶座上上下下的，神永遠都在寶座上！在許多人的心中並沒有把神居為首位，我們需要對神有一個全新的認識，讓祂的使命、祂的心意、祂的主權位居我們心中的寶座。
回到壇前蒙潔淨
現在我們來到以賽亞書第六章的第三部份—這是一個潔淨的行動。在經文6–7節，先知以賽亞說：「我蒙赦免了！」蒙赦免是何等寶貴！饒恕是件很珍貴的事，來自神的饒恕，來自我們所愛之人的饒恕，當我們學習去彼此饒恕。當以賽亞遇見神的時候，他不單只有從神而來的異象，他不只面對危機，以及神的介入，其中還有潔淨與赦免。
全能的天使撒拉弗，希伯來直譯是「炙熱的一位」，他拿著從壇上來的燒紅的炭，急速地來到以賽亞的眼前。以賽亞逃不掉，即使他能逃，也跑不贏光采奪目的天使。這是審判的日子，以賽亞的整個身體緊繃了，他緊握拳頭，雙眼緊閉，當他為痛苦做好準備時，因為有從祭壇上而來的炭，正在觸碰以賽亞的嘴唇，而以賽亞認為會傷害他的東西實際上卻是醫治了他，因為這是從神的祭壇來的！
這裡有談到一個原則—聖潔始於祭壇。在以賽亞的異象中，他看到了兩件事—神的寶座、祭壇，沒有祭壇的寶座是多麼的悲慘！假如有一個寶座，人看見自己的罪，但若是沒有祭壇就沒有辦法得潔淨，也不會有饒恕。在祭壇，我們找到了饒恕；在祭壇，我們找到分別為聖的關鍵，找到為我們使命興起的關鍵，就是我們必須回到神的祭壇前。
主動喜樂奉差遣
最後第四部份的行動—潔淨之後的差遣。在經文8–13節，以賽亞這樣說：「主啊，我在這裡，請差遣我！」注意這裡所要差遣的對象是誰，神並沒有直接呼召以賽亞，而是以賽亞聽到神說：「誰肯為我們去呢？我可以差遣誰呢？」
以賽亞不需要轉身去看別人，他是一個被神饒恕的罪人，他領受從神而來全新的異象，在他心中現在有一種全新的使命感、神的旨意，所以他手舞足蹈地說著：「主啊，我在這裡，差遣我！我在這裡，請差遣我吧！」
「請差遣我！」神並沒有強迫以賽亞，而是出自以賽亞對神深深的信靠。在神面前的以賽亞，恰巧聽到神的呼召，他發現自己只能發自心中的自由意識說出「我在這裡，請差遣我」。
不要再覺得神是用強迫或懇求的方式來問你說「請問你能去嗎？」不，能去是榮幸，服事是榮幸！當以賽亞走出聖殿的那天，他不再是哀悼者，而是宣教師，他不再是旁觀者，而是神計畫的參與者。他不是在真空中分別為聖，而是蒙召投入宣教中！
主沒有給祂的僕人太多鼓勵，因為以賽亞的事奉是個艱難的事奉。當經文來到9–10節，神告訴以賽亞「這百姓不願意聽神的話」，神並非刻意地使罪人瞎眼、聽不見或是心裡剛硬，但當人們越抗拒神的真理時，他們就更難去接受從神而來的真理。
神告訴以賽亞，他的事奉最後會看似失敗，土地被破壞，百姓被擄，但屬神的餘民將會存活！以賽亞為此擺上他的心志，他需要從長遠的觀點來看待他的呼召和事奉，否則他會覺得自己好像一事無成。神給他這個觀點，不要在意成敗，只要忠心。
使命要付代價，但當我們有從神而來的全新看見，當我們知道自己蒙赦免、蒙救贖、蒙拯救，我們就生發感恩，願意將所有投入神的宣教。因為我們心中感恩，並不會覺得有多大的犧牲。
你正活出有使命的生命嗎？
基督來到世上改變了我們的生命，基督來赦免我們，以至於，不論我們的危機為何，不論這世界的問題為何，我們知道我們的救贖、我們的拯救，在耶穌基督裡，在永生神的兒子裡！
我們可能失去地上的烏西雅王，但耶穌立定在寶座上。耶穌給了我們這個使命和呼召，在以賽亞六章我們學習到這深奧的一課「主啊，我在這裡，請差遣我」。這宣告出於感恩，出於喜悅，因是來自神的使命與旨意。在神的宣教中，你在哪裡？在神的旨意中，你在哪裡？因為耶穌的門徒必定要過一個使命的生活，你正活出有使命的生命嗎？
禱告
親愛的主，我們聽見了祢對我們的呼召，無論是去，或差派，或是支持宣教師們，或去給予，如此我們才能活出祢的旨意來。
主啊，我懇求祢賜下新的異象在我們的生命當中，對耶穌的救恩有重新的看見，使我們因著耶穌的救恩，樂意以感恩之心，過使命門徒的生活。為此我們感謝祢，奉耶穌基督的名禱告，阿們！
（2021年11月7日主日講台信息，俞旬安、邵亭怡翻譯，林玉茵、黃康玲整理）
