作者：康來昌
基督徒在世上生活的方式、態度、參考以及選擇，我試著用比較簡短的時間來說明這個體系。
我們基督徒跟這罪惡世界的關係是怎麼樣？最流行的說法，就是基督徒對世界的態度是「我們要改變他們」。不僅改革宗這樣想，靈恩派也是這樣，只是靈恩派用的是比較煽情的字眼，例如翻轉、發揮影響力。我採取的是聖經、馬丁路德、加爾文、基督教傳統一貫的想法（當然作法上可能有很多不一樣）。
理查．尼布爾（Richard Niebuhr）寫了一本很受歡迎的書，《基督與文化》。他把基督徒跟世界的關係歸納成五種，我覺得這樣分法不太好，提出來說明：
第一種，（尼氏說是基要派）覺得基督徒跟世界是敵對的，勢不兩立。世界是罪惡、墮落，我們是屬神的人，絕不愛世界。
也有很多人批評，基要派對世界是採取了錯誤的態度，一個是敵對，一個是冷漠、不關心，覺得我們除了傳福音以外就沒有什麼別的事要做。其實這說法是對基要派非常不瞭解。基要派其實不是不管人間，他們不但積極傳福音，也參與政治，非常積極地想要翻轉或改變這世界。包括在十九世紀、廿世紀初的基要派、美國南方，一直到今天反對同性戀等等，他們所做的都是希望用所謂的基督教原則來改變這罪惡墮落的世界。包括在當年基要派很得勢的時候，他們也希望全面性地修改美國憲法，包括喝酒是有罪的。不過，他們沒有成功。這在今天的台灣也重演了，就是希望能用法律來禁止同性戀。我認為同性戀是錯誤的，但我覺得去反對是很愚蠢的。
第二種，（尼氏說是自由派），覺得基督徒跟這世界是水乳交融，根本沒有任何衝突。不但如此，基督教根本就是這世界文化裡的一個產物，世界、歷史怎麼變，我們就怎麼變。
自由派對神、神蹟都看得很淡，其實我認為他們是否定。像在十九世紀末、廿世紀初，有些自由派基督徒一方面對聖經權威大大不相信，一方面基本上對共產主義都非常喜歡。
我覺得自由派和基要派很像，其實不太想要改變世界，他們是讓世界來改變我們的信仰。基要派會覺得讓世界來使基督教更有效率，左派自由派會覺得基督教更需要學習這些社會主義的東西。
今天我看到很多很聰明的基督徒（包括那些參政的）說我們要改變世界、教會要跟世界多接軌，我都不覺得他們是想要用信仰來改變社會，反而是要教會多學習一點世界的精神（包括組織等各方面），被社會來改變。
我覺得這第一、二種的態度都非常不恰當。
第三種，尼布爾說是天主教的立場。天主教覺得基督教跟這世界（或理性跟信仰）的關係是無縫接軌的，純粹用理性或世界文化意識形態來思想、作為是很好，多多益善，雖然不能帶我們到上帝那裡去，但可以在這世界上有很多貢獻。也就是把基督教跟世界的對立降低很多：基督教文化比較高一點，世界的文化低一點，但我們也不能沒有世界文化。
第四種等一下講，先說第五種，尼布爾說是加爾文所提出來的，就是改造文化：我們把這世界翻轉過來，用我們的信仰、思想來改變他們。但尼布爾寫這些東西時，我覺得沒有太多證據引用到韋伯資本主義的精神。
上面說的第一種是衝突的，第二種是附屬的，第三種是比他好，可以接，第五種是我們把它改造過來，不管好壞。現今在教會裡，包括華人教會最流行的就是第五種：基督徒作鹽作光，改變世界。至於怎麼改變，大家也都不用腦筋，喊口號而已。但是改來改去，我看基督教裡所提出來的都跟世界差不多，世界講得比基督教還好得多。
第四種，（尼氏說是路德的，其實不是路德的，我覺得他也說得不對），基督教跟這世界文化是一種衝突又合作的。我覺得不是路德的，整個正統基督教傳統都是這樣。這也是我今天最後要介紹的「兩國論」：我們在這罪惡的世界，基督徒有兩種身分（只有基督徒有）：有神國子民的身分，也有世界國度子民的身分。
神是這世界的創造者，也是獨一的管理者、救贖者、審判者，是成全萬有的，這世界完全在神的掌管中。這只要是正統基督信仰，沒有一個人會反對。除了後來的新派、衛斯理宗對「上帝有沒有掌管每件事」慢慢有點動搖：因為這世界邪惡太多，如果說這些邪惡的事也是神掌管，好像對神不大好。他們就想在這方面鬆動一點，這是不對的，不過我們不去談它。
（2015年1月成人主日學「實用倫理學」，呂琪整理）
